Sonntag der Orthodoxie (Kassel, 9.03.2025)

Geliebte Brüder und Schwestern in Christus,

Wir feiern heute den ersten Sonntag der Großen Fastenzeit, der im orthodoxen Kirchenkalender „Sonntag der Orthodoxie“ genannt wird. Dieser Sonntag wurde im Jahr 843 von einer Synode in Konstantinopel festgelegt, um den Sieg der Orthodoxie über die Gegner der Ikonen (also die Ikonoklasten), aber auch über die Häresien der ersten acht Jahrhunderte zu feiern. Orthodoxie bedeutet der wahre Glaube und Gott auf die rechte Weise zu verehren; Häresie bedeutet Abweichung vom Glauben der Kirche. Die Orthodoxe Kirche lebt in dem Bewusstsein, dass sie die „eine, heilige, katholische und apostolische Kirche“ ist, wie wir es im Nizäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnis bekennen. Sie ist die Kirche der Sieben Ökumenischen Konzile des ersten Jahrtausends (325-787) und der Heiligen Kirchenväter, die den orthodoxen Glauben definiert haben, um ihn von häretischen Irrtümern abzugrenzen. Die Kirchen- und Theologiegeschichte kannte viele Häresien im Blick auf die Person des Erlösers Jesus Christus, die Person des Heiligen Geistes, die Kirche und die Gottesmutter, wie auch zu den Heiligen, zu den Ikonen etc.

Die Orthodoxe Kirche feiert also heute den Sieg über alle Häresien und preist Gott für den wahren Glauben, den sie über so viele Jahrhunderte aufbewahrt hat wie „einen wertvollen Schatz“ (Matthäus 13,44), an dem sich alle erfreuen können, die danach streben, diesen zu entdecken.

 

Was sind nun die wesentlichen Züge der Orthodoxie?

 

  1. Treue zur Tradition

 Die von den Ökumenischen Synoden festgelegten dogmatischen Wahrheiten sind Lichter auf dem „schmalen Weg, der zum Leben führt“ (Matthäus 7,14). Daher wurden diese nicht nur in den Annalen der Synoden als abstrakte Wahrheiten für Gelehrte und Theologen festgehalten, sondern sie wurden unmittelbar in den Gottesdienst als Kultus der Kirche in Form von Hymnen und Gebeten übernommen, die das geistliche Leben der Gläubigen immerzu nähren. Jede Veränderung der Glaubenswahrheiten zieht sofortige Konsequenzen für das christliche Leben und die christliche Moral nach sich.

 

  1. Die orthodoxe Spiritualität ist eine mystische Spiritualität par excellence

 Durch die Spiritualität verstehen wir das christliche Leben, also das „Leben in Christus“ und das „Leben im Heiligen Geist“. Der heilige Apostel und Evangelist Johannes sagt: „Gott ist Geist“ (Johannes 4,24), also eine verborgene, mystische Wirklichkeit, die allem Existierenden innewohnt. Daher adressiert sich die Spiritualität an das Herz, jene unergründliche Tiefe des menschlichen Wesens, in dem Gott gegenwärtig ist und in dem sich wie in einem Fokus das gesamte menschliche Sein mit all seinen physischen und psychischen Kräften (Energien) konzentriert. Im Herzen eines jeden Menschen rekapitulieren sich die ganze Menschheit und die gesamte Schöpfung. So ist die menschliche Person, wenn sie ihre eigene Identität bewahrt, eins mit Gott, eins mit der ganzen Menschheit und eins mit der ganzen Schöpfung. Dieses Geheimnis drückt der Heilige Apostel Paulus mit dem Bild des Leibes aus: „Ihr seid der Leib Christi und jeder Einzelne ein Glied“ (1. Korinther 12,27). Und die Kirchenväter sprechen vom „totalen Adam“ oder dem „universalen Mensch“, der von niemand und nichts mehr getrennt ist, sondern alles in sich trägt. Von daher auch die Verantwortung jedes Menschen für die ganze Menschheit und für die ganze Schöpfung.

Dies ist der natürliche, seinem Wesen entsprechende Stand des Menschen, aus dem er durch die Sünde des Ungehorsams des Adam herausgefallen ist, die von jedem bis heute wiederholt wird. Die Sünde zerstört die Einheit der physischen und psychischen Kräfte, die im Herzen konzentriert sind und spaltet den Menschen in sich selbst – „mein Name ist Legion; denn es waren viele Dämonen in ihn gefahren“ (Lukas 8,30). Wenn in Adam alle gesündigt haben und alle sterben, so werden durch den Glauben an Christus alle erlöst und erlangen das ewige Leben (vgl. Römer 5,12-15). Der Gottessohn ist Mensch geworden, um das Wesen Adams, das Wesen des Menschen zu heilen und ihm seine ursprüngliche Einheit durch die Wiederherstellung der  Gemeinschaft mit Gott und mit den Nächsten  wiederherzustellen. Der Sinn der christlichen Spiritualität ist genau dieser: die Heilung des menschlichen Wesens von der Sünde, die es spaltet und es gegen sich selbst und gegen alle Nächsten und die Schöpfung richtet.

 

  1. Das Gebet als Mittel zur Wiederherstellung der inneren Einheit und zum Wiedererlangen des Seelenfriedens

 Bekanntlich, ist die Orthodoxe Kirche eine liturgische und eine betende Kirche, denn nur durch das Gebet können wir in die Tiefe unseres Herzens eindringen, wo Gott wohnt. Die Kirche als mit Ikonen geschmückte Stätte des Gebets und die von allen Gläubigen (mit)gesungene Liturgie schaffen eine mystische Atmosphäre und holen den Himmel auf die Erde herab. „In der Kirche Deiner Herrlichkeit stehend scheint es uns, dass wir im Himmel sind”, heißt es in einem liturgischen Gesang. Schon in den ersten Jahrhunderten hat die Kirche verfügt, dass Gott täglich in sieben Tagzeitengebeten verherrlicht werden soll nach dem Wort des Psalmisten David: „Ich lobe dich des Tages siebenmal um deiner gerechten Ordnungen willen, Herr” (Psalm 119,164). Die sieben Tagzeitengebete sind: der Abendgottesdienst/Vecernia, das Abendschlussgebet/Pavecerniţa, das Mitternachtsgebet/

Miezonoptika, der Morgengottesdienst/Utrenia sowie die Prim, Terz, Sext und Non. Die eucharistische Liturgie zählt nicht zu den Tagzeitengebeten – sie ist deren Krönung!

Neben dem liturgischen Gebet empfiehlt die Kirche den Gläubigen auch das häusliche Gebet (das Haus von Gläubigen wird vom heiligen Johannes Chrysostomus „die kleine Kirche“ genannt), wie auch das immerwährende persönliche Gebet an allen Orten: auf Reisen oder auch am Arbeitsplatz. Überall sollen wir an Gott denken, etwa durch kurze, unablässig wiederholte Gebete wie das „Jesusgebet“: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich über mich Sünder“, das vor allem von Mönchen praktiziert wird, aber auch von glühenden Laienchristen.

Das Ziel des Gebets ist die Vereinigung mit Gott in der Tiefe des Herzens. Durch das häufige Gebet „ohne Unterlass“, wie der heilige Apostel Paulus uns lehrt (1. Thessalonicher 5,17), das mit im Herzen konzentrierter Aufmerksamkeit verrichtet wird, also „mit dem Herzen vereinten Verstand (Intellekt-Ratio)“ oder mit „ins Herz hinabgestiegenen Verstand“, gelangt man allmählich zum „Verspüren des Herzens“, also zur „Wahrnehmung Gottes“, der im Herzen gegenwärtig ist. Das Herz erwärmt sich, es entflammt vor Liebe zu Gott und zu den Nächsten, es erweitert sich und nimmt alle Menschen und die ganze Schöpfung in sich auf.

Der Verstand-Intellekt (griechisch:“nous“) ist eine Energie des Herzens, er entspringt dem Herzen und drückt sich in Gedanken, Worten und Werken aus. „Aus dem Herzen der Menschen kommen heraus die bösen Gedanken, Unzucht, Diebstahl, Mord, Ehebruch …“ (Markus 7,21). Im Zustand der Nachlässigkeit und der Selbstvergessenheit vergisst der Mensch sein Herz. Sein Geist und auch seine Gedanken zerstreuen sich in den Dingen dieser Welt. Diese stressen, ermüden und erschöpfen ihn mit der Zeit. Deshalb ist es notwendig, dass der Intellekt „nach Hause“ zurückkehrt, um seine Ruhe und sein seelisches Gleichgewicht zu finden oder wiederzufinden. Doch kann man ins Herz, wie ich gesagt habe, nur durch das Gebet, durch das Lesen in der Heiligen Schrift mit Glauben und Frömmigkeit und durch das Nachdenken über die Gottes Mysterien eintreten. Zu beten ist allerdings nicht leicht. Wir alle machen die schmerzliche Erfahrung, dass unsere Gedanken auch während der Zeit, in der wir beten, sich manchmal in einem anderen Bereich bewegen. Deshalb braucht es Anstrengung zur Konzentration beim Gebet. Wenn der Geist aufmerksam ist für die Worte des Gebets, dann taucht er vollständig in diese Worte ein und denkt an nichts anderes mehr. Auf diese Weise „steigt der Intellekt ins Herz hinab“ und erfreut sich des Seelenfriedens. „Erlange den Seelenfrieden und tausende Menschen in deinem Umfeld gelangen zur Erlösung“, sagt der Heilige Serafim von Sarov.

 

  1. Die Askese oder „der Kampf gegen die Sünde bis aufs Blut” (Hebräer 12,4)

Die orthodoxe Spiritualität legt einen besonderen Akzent auf die Askese, auf den Kampf gegen die Sünde und die Leidenschaften. „Askese” bedeutet Übung, einen Lebensstil, der auf Enthaltung basiert. Der heilige Apostel Paulus vergleicht das christliche Leben mit dem von Sportlern, die im Stadion laufen: „Jeder aber, der kämpft, enthält sich aller Dinge; jene nun, damit sie einen vergänglichen Kranz empfangen, wir aber einen unvergänglichen (…). Ich schinde meinen Leib und bezwinge ihn, dass ich nicht andern predige und selbst verwerflich werde“ (1. Korinther 9, 25-27). Die Sünde versklavt den Menschen und pervertiert sein Leben: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer Sünde tut, der ist der Sünde Knecht“ (Johannes 8,34). Der moderne Mensch versteht nicht, was Sünde ist, und will auch nichts von Sünde hören. Er glaubt sich frei und verweigert sich jeder Unterordnung, sogar gegenüber Gott. Gewiss hat Gott uns als freie Menschen erschaffen und respektiert in allem die Freiheit des Menschen. Doch sind wir frei nur in dem Maße, wenn wir gemäß unserer von ihm gut erschaffenen Natur leben. In diesem Sinne sagen die Kirchenväter, dass der Mensch dann wirklich frei geworden ist, wenn er zur Sünde nicht mehr fähig ist. Die Freiheit, so wie sie sich der moderne Mensch vorstellt, ist Versklavung unter den Leib, Versklavung unter die materiellen Dinge, wie auch der heilige Apostel Paulus schreibt: „Versklavung unter die Mächte dieser Welt” (Galater 4,3). Die wahre Freiheit wird im Kampf erworben! Und das durch den „Kampf bis aufs Blut”.

Die Sünde darf nicht juridisch verstanden werden als Strafe für begangene Fehler, denn Gott, der die Liebe ist, bestraft niemand. Doch es besteht eine enge Verbindung zwischen Sünde und Leid als Verbindung von Ursache und Wirkung. Die Sünde ist die Ursache allen Leidens, denn jede ist gegen die Natur gerichtet, schwächt die Natur und verwirrt Seele und Leib. Und „die Natur vergibt nie”. Sie rächt sich durch vielerlei Arten von Krankheiten und Leiden, die im Tod kulminieren. Der moderne Mensch will nichts von der Sünde wissen, leidet aber unerträglich unter den Konsequenzen der Sünde. Der heilige Maximus der Bekenner (7. Jahrhundert) spricht vom Teufelskreis der Begierde und des Schmerzes: Die Begierde, die mit der Sünde verbunden ist, wirft dich dem Schmerz in die Arme, und wenn du dem Schmerz entkommen willst, wirfst du dich von neuem der Sünde in die Arme. Daher braucht es den geistlichen Kampf gegen die Sünde vor allem gegen die Leidenschaften, das heißt gegen die wiederholte Sünde, die zu einer schlechten Angewohnheit wird, zu einer zweiten Natur des Menschen. Die Leidenschaft quält uns so lange schrecklich, bis wir sie nicht durch Gebet und Askese überwinden.

Das Fasten ist eine Form der Askese, die von der Orthodoxen Kirche sehr empfohlen wird. Der Mittwoch (als Tag des Verrats des Herrn durch Judas) und Freitag (als Tag der Kreuzigung des Herrn) sind das ganze Jahr über mit wenigen Ausnahmen Fastentage. Genauso wird gefastet vor der Auferstehung des Herrn (sieben Wochen), vor der Geburt des Herrn (sechs Wochen), vor dem Feiertag Entschlafen der Gottesmutter (15. August; zwei Wochen) und vor dem Feiertag der Apostel Petrus und Paulus (29. Juni; ein bis drei Wochen je nach dem Ostertermin). Während der Fastenzeit wird nur vegan gegessen. Die Leidenschaften nähren sich vor allem durch Speisen und Getränke. Auch besagt eine asketische Maxime: „Niemand kann mit vollem Magen beten.” Das Fasten hilft dem Geist (den Gedanken), sich beim Gebet zu konzentrieren und in das Herz hinabzusteigen, um Gott zu begegnen. Das Fasten ist zugleich eine Quelle der Gesundheit für den Leib. Wie wir wissen, empfiehlt die moderne Medizin die vegetarische und sogar vegane Ernährung.   

 

  1. Die orthodoxe Spiritualität ist eine Spiritualität der Auferstehung und der Freude

Der höchste Feiertag der Orthodoxen Kirche ist die Auferstehung des Herrn. Der Gottesdienst zur Osternacht ist eine wahre Explosion an Enthusiasmus und Freude. Die Gläubigen singen mit Kerzen in der Hand unzählige Male den Tropar der Auferstehung: „Christus ist auferstanden von den Toten, er hat durch den Tod den Tod besiegt und gab denen in den Gräbern das Leben!” Und sie umarmen sich mit dem österlichen Gruß: „Christus ist auferstanden” – „Er ist wahrhaftig auferstanden.” Jede Freude gelangt in die Seele nach einem Bemühen. Je größer dieses Bemühen ist, umso größer ist auch die Freude. Die Gläubigen haben sieben Wochen gefastet, sie haben den Herrn auf Seinem Weg nach Golgatha begleitet und sich mit Ihm gekreuzigt, nun aber werden sie mit Ihm auferweckt. „Gestern wurde ich mit Dir, mein Christus, begraben, heute werde ich mit Dir, dem Auferstandenen erweckt; gestern wurde ich mit Dir gekreuzigt, Du selbst verherrliche mich nun mit Dir, o mein Erlöser, in Deinem Reiche.“ (Kanon der Auferstehung, Dritte Ode). Und der Apostel der Völker sagt: „Ich bin mit Christus gekreuzigt. Ich lebe, doch nun nicht ich, sondern Christus lebt in mir“ (Galater 2, 19-20). Die Freude der Auferstehung verlängert sich bis zur Himmelfahrt, aber auch darüber hinaus, denn an jedem Sonntag feiern wir die Auferstehung. Die grundlegende Botschaft des Christentums ist die Auferstehung, durch die Christus der Herr den Tod besiegt und der Welt das ewige Leben geschenkt hat. „Ist aber Christus nicht auferweckt worden, so ist (…) auch euer Glaube vergeblich“ (1. Korinther 15,14). Der heilige Serafim von Sarov grüßte das ganze Jahr über die Gläubigen, die ihn besuchten, mit den Worten: „Meine Freude: Christus ist auferstanden!“ Die Auferstehung des Herrn ist auch unsere Auferstehung, wenn wir uns mir ihm vereinen und die Sünde besiegen, die uns von Christus trennt.

Der praktizierende Gläubige erlebt die Wirklichkeit der Auferstehung an jedem Tag durch den Mut im Kampf mit der Sünde und mit den Beschwernissen des Lebens. Jemand hat einmal gesagt: der Gläubige macht tagtäglich die Erfahrung des Todes und der Auferstehung mit Christus. In den täglichen Prüfungen des Lebens machen wir die Erfahrung eines „partiellen Todes“, weil wir unser Leben als eingeschränkt wahrnehmen, aber auch einer „partiellen Auferstehung“, wenn wir Christus zu Hilfe rufen. Und das geht so weiter bis zum  unseren Tod und zur endgültigen Auferstehung. Ein Christ verliert niemals die Hoffnung, so schwer die Prüfungen des Lebens auch sein mögen. Er weiß, dass der endgültige Sieg Christus gehört, der in ihm wohnt. Wir können uns gar keine traurigen, mutlosen und hoffnungslosen Christen vorstellen, das gilt für alle Lebenslagen. „Freuet euch in dem Herrn allewege, und abermals sage ich: Freuet euch!“, so ermutigt uns der heilige Apostel Paulus (Philipper 4,4).

 

  1. Fazit

Der selige Augustinus sagte: „Liebe und tu, was du willst.” Denn wenn du Gott und deinen Nächsten liebst wie dich selbst, so kannst du nicht mehr sündigen. Und eine weitere asketische Maxime besagt: Hasse die Sünde, aber liebe den Sünder! Das ist die Haltung eines Christen, der durch die Gnade Gottes dahin gelangt ist, ein barmherziges Herz zu bekommen, das nicht über andere urteilt und niemanden verurteilt, sondern für alle betet.

„Was ist ein barmherziges Herz?”, fragt der heilige Isaak der Syrer (7.Jahrhundert). Um darauf selbst zu antworten; „Es ist ein Herz, das für die ganze Schöpfung brennt, für die Menschen, Vögel, Tiere und alle Geschöpfe. Wer ein solches Herz hat, kann kein Lebewesen sehen und an keines denken, ohne dass seine Augen tränenerfüllt sind aufgrund des unendlichen Mitleids, das von seinem Herzen Herrschaft ergreift. Es ist ein Herz, das innerlich angerührt ist und es nicht mehr ertragen kann, von irgendeinem Leid anderer zu sehen oder davon zu hören, nicht einmal vom kleinsten Schmerz, der von irgendeinem anderen Geschöpf ausgelöst wurde. Daher hört ein Mensch mit einem solchen Herzen auch niemals auf, für alle Lebewesen, für die Feinde der Wahrheit und sogar für jene, die ihm Böses tun, zu beten, damit jene bewahrt und geläutert werden. Jemand, wie er, wird sogar für Reptilien beten, bewegt von unermesslichem Mitleid, das in den Herzen jener herrscht, die eins geworden sind mit Gott. Einer wie dieser wird sogar für die Reptilien beten, bewegt von der unermesslichen Barmherzigkeit, die in den Herzen derer herrscht, die eins mit Gott geworden sind“.

Beten wir zu Gott, dass Er uns allen ein solch barmherziges Herz geben möge!

Ich danke Ihnen allen für die Aufmerksamkeit und rufe den Segen des Herrn auf Sie alle herab!

† Metropolit Serafim

Kassel, 16. März 2025